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Cósmico leitor, o medo sempre foi uma das emoções mais antigas do mundo. Ele nasceu junto da luz e da sombra, quando o ser humano ainda observava o fogo nas cavernas e imaginava o que poderia estar escondido além da escuridão. Desde então, seguimos fascinados por aquilo que nos ameaça. Provavelmente porque o medo nos lembra que estamos vivos. Ele pulsa, arrepia, paralisa e, paradoxalmente, atrai.

E é por isso que, nesta semana de Halloween, quero falar sobre essa estranha paixão pelo medo que quase todos nós cultivamos de alguma forma. Por que sentimos prazer em sentir medo dentro da segurança de uma história? De onde vieram os primeiros gritos literários? E por que eles continuam ecoando até hoje, nas páginas, nas telas e dentro da gente?

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O paradoxo de sentir medo por escolha

Existe um paradoxo curioso no centro da experiência de terror que faz com que nós busquemos ativamente algo que nosso sistema nervoso foi programado para evitar. O medo, do ponto de vista biológico, é um sinal de perigo. Ele deveria nos fazer fugir, certo? Só que ainda assim, compramos ingresso, escolhemos o livro mais sombrio da prateleira, pedimos para alguém nos contar histórias assustadoras à beira de uma fogueira.

Freud dizia que o medo é a sombra do desejo. O que tememos diz muito sobre o que queremos e sobre o que reprimimos. Mas além da psicanálise, a neurociência também tem uma explicação para isso. Quando sentimos medo numa situação fictícia, o cérebro libera adrenalina e dopamina ao mesmo tempo. O corpo reage como se o perigo fosse real, mas a parte racional sabe que não é. O resultado é uma espécie de euforia controlada. O susto acontece, o coração acelera, e então vem o alívio. E esse alívio, segundo pesquisadores da Universidade de Aarhus que estudaram o prazer do medo em ambientes controlados, é profundamente satisfatório. É a prova de que sobrevivemos a algo, como se fosse uma lembrança biológica de que estamos vivos e inteiros.

A ficção cria o espaço perfeito para isso. Conseguimos nos aproximar da morte, daquele desconhecido, sem sofrer as consequências reais. O livro fecha, o filme termina, e você sai da experiência com aquela estranha sensação de alívio e de leveza que só o medo superado consegue dar.

 

O medo como espelho

Mas existe algo além do susto físico. As melhores histórias de terror não assustam porque têm monstros. Na verdade, isso tudo acontece porque os monstros reconhecem algo que está dentro de nós.

Pense em O Iluminado, de Stephen King. O horror central do livro não é o hotel mal-assombrado, mas sim um pai destruindo a própria família. Pense em Casa de Folhas, de Mark Z. Danielewski, um labirinto que cresce para dentro, que reflete a arquitetura da própria mente em colapso. Ou até o filme Nós, de Jordan Peele, em que o monstro é literalmente um duplo, meio que uma versão sombria de si mesmo.

O terror funciona quando toca uma ferida que já existe. Quando pega um medo que carregamos em silêncio, que normalmente preferimos não olhar, e joga uma luz crua sobre ele. Stephen King disse, numa entrevista, que o terror é essencialmente conservador porque fala sobre o que acontece quando as coisas que consideramos certas, família, lar, identidade, razão, desmoronam. Isso ressoa porque todos nós já sentimos esse chão tremer embaixo dos pés.

Uma vez me disseram: “perceba que o que mais tememos é, na verdade, o que mais se parece conosco.” Quanto mais o tempo passa, mais isso faz sentido.

 

As origens: quando o medo encontrou as palavras

O terror nasceu antes da literatura. Ele começou nas fogueiras, com histórias que tentavam nomear o inexplicável. Bruxas, espíritos, deuses furiosos, criaturas que viviam nas beiradas do mapa desconhecido, tudo isso eram metáforas para o que o ser humano não conseguia explicar (a morte, a doença, a tempestade, o eclipse). O medo era uma linguagem, e os primeiros contadores de histórias eram os intérpretes do escuro.

Foi no século XVIII que o terror encontrou sua forma literária definitiva. O romance gótico surgiu na Inglaterra com O Castelo de Otranto, de Horace Walpole, publicado em 1764, e trouxe consigo todos os elementos que reconhecemos até hoje, como castelos sombrios, atmosfera opressiva, segredos enterrados no passado, a presença constante da morte etc. O gótico não era só cenário, poderíamos também chamá-lo de metáfora para o que estava reprimido, para tudo que a razão iluminista do século XVIII preferia ignorar.

Algumas décadas depois, em 1818, Mary Shelley publicou Frankenstein, e o terror mudou de patamar, pois Shelley, na realidade, não estava escrevendo sobre um monstro. Ela escrevia sobre hybris científica, além de abandono e o que acontece quando criamos algo e nos recusamos a nos responsabilizar por ele. Podemos dizer que Frankenstein é fundamentalmente um livro sobre paternidade falida e sobre os limites do conhecimento humano. O monstro é assustador porque é humano demais.

Edgar Allan Poe, que escreveu na primeira metade do século XIX, deu o passo seguinte, já que internalizou o medo completamente. Os seus monstros não vivem nos castelos. Estão dentro da mente dos narradores. Em O Coração Delator, o assassino é destruído pela culpa, não pelo crime. Em A Queda da Casa de Usher, a mansão é um espelho da família que a habita, e ambos entram em colapso juntos. Sabe, é muito doido pensar que Poe entendeu antes de Freud que os maiores horrores são os que fabricamos dentro da nossa própria cabeça.

 

Do gótico ao terror psicológico: como o gênero foi mudando

Ao longo dos séculos, o terror foi mudando de rosto junto com os medos da época que o produzia.

Na era vitoriana, o horror refletia a ansiedade com a transgressão moral. Drácula, de Bram Stoker, publicado em 1897, é uma história sobre sexualidade reprimida, daquilo que a sociedade vitoriana considerava perversão, e estrangeiros que corrompem a ordem estabelecida. O vampiro, além de um monstro sobrenatural, era tudo que a Inglaterra vitoriana temia que viesse de fora e de dentro.

No século XX, o terror ganhou dimensões psicológicas e políticas. Shirley Jackson, com A Assombração da Casa da Colina (1959), criou um dos romances mais perturbadores já escritos, um livro sobre isolamento e sobre uma mulher cuja mente a trai, ou talvez a salva. Richard Matheson, com Eu Sou a Lenda (1954), transformou o apocalipse num estudo sobre o que acontece quando você é o único que sobrou. H.P. Lovecraft criou o cosmicismo, um horror baseado não no sobrenatural, mas na insignificância humana diante de um universo que simplesmente não se importa com a nossa existência.

Stephen King, que começou a publicar na década de 70, democratizou o terror. Começou a trazer o monstro para a cidade pequena americana, em subúrbios, dentro das famílias. O que assusta em King é o quanto ele revela sobre o cotidiano. Carrie é um livro sobre bullying e sobre o que acontece com quem é humilhado sem parar. It é um livro sobre traumas de infância que a memória adulta prefere enterrar.

Hoje, o terror continua sendo o gênero que melhor traduz o espírito do tempo. Um tempo ansioso, solitário, hiperconectado e, paradoxalmente, cada vez mais assustado com a própria realidade. Jordan Peele, com Corra! e Nós, usou o terror para falar sobre racismo e sobre a violência estrutural americana. Midsommar, de Ari Aster, é um horror sobre luto e sobre relacionamentos tóxicos. Hereditary, do mesmo diretor, é sobre o peso do trauma familiar que passa de geração em geração.

O medo sempre refletiu o espírito da época. Por esse motivo, quando escrevemos histórias de terror, estamos também escrevendo sobre a humanidade e suas fragilidades. O terror é uma das formas mais sinceras de literatura, aquela que não tem medo de olhar para o escuro.

 

O terror como recurso narrativo

Para quem escreve, o medo é também uma ferramenta de poder dentro da narrativa. Ele move a história, cria tensão, quebra o ritmo, transforma o leitor em cúmplice. Uma cena bem construída de terror não precisa de sangue ou de monstros visíveis, como muitos pensam. Na prática, vai precisar de atmosfera, de antecipação, do som que vem de onde não deveria vir entre outras coisas.

O horror mais eficaz, em geral, é o que fica na sugestão. O que não se revela completamente. H.P. Lovecraft chamava isso de “o medo do desconhecido”, e construiu toda a sua mitologia em torno disso. Os seus monstros mais aterrorizantes são aqueles que os personagens apenas vislumbram, e que a mente humana não consegue processar completamente. O que a imaginação do leitor cria no lugar do explícito costuma ser muito mais assustador do que qualquer descrição poderia ser.

Shirley Jackson abriu A Assombração da Casa da Colina com uma das primeiras linhas mais famosas da literatura de terror: “Nenhum organismo vivo pode manter a sanidade por muito tempo sob condições de absoluta realidade.” Podemos ver que ela não descreve um monstro. Ela descreve uma condição, sendo isso mais perturbador do que qualquer criatura poderia ser.

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Reflexão cósmica

Dizem que quando o primeiro medo foi contado em voz alta, o Deus do Universo se inclinou curioso sobre o silêncio humano. Ele observou as palavras criarem sombras e percebeu que o terror era uma forma de tocar o infinito, a lembrança de que existe algo além da razão.

A Deusa da Terra, porém, soprou um segredo entre as árvores: “Que aprendam, ao contar sobre monstros, reconhecendo os próprios abismos.”

Desde então, o terror existe como um pacto entre os dois. O Deus do Universo concede o mistério e o som no escuro. A Deusa da Terra concede o significado e o retorno à luz.

O medo desperta o humano, e o humano desperta o medo. Um ciclo que nunca termina, e que, toda vez que abrimos um livro sombrio ou acendemos uma vela na noite de Halloween, começa de novo.

Feliz semana de Halloween, cósmico leitor. Que seus medos sejam férteis.

Entre versos e universos,
Julia Abreu.

 

 

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